Социалистическая перспектива в концепции Логики Истории

Периклис Павлидис, к.ф.н.

(Текст зачитан в качестве доклада, на конференции Института Философии РАН и Фонда «Центр марксистских исследованни» (28/05/03) по теме: «Конец предыстории человечества: социализм как альтернатива капитализму». Издан в одноименном сборнике материалов конференции, под редакцией Д.В.Джохадзе.)

Деградация социализма из науки в утопию.

Поражение социализма в Советском Союзе и странах Восточной Европы оказало удручающее воздействие на все прогрессивные силы мира. Данное поражение не только значительно ослабило мировое революционное движение, но и поставило под сомнение саму возможность коренного преобразования капиталистического общества и вместе с ней возможность радикального изменения, развития социальных отношений вообще. Если же принять во внимание тот факт, что общества СССР и других стран социалистического лагеря были первым и пока единственным исторически зафиксированным случаем строительства социализма, то становится ясно, почему реставрация капитализма в большинстве из этих стран сильно поколебала убежденность миллионов людей в закономерности социалистической перспективы, в осуществимости коммунистического идеала. Деморализация большой массы граждан, особенно в бывших соцстранах, (но не только в них) настолько велика, что социальная революция и социализм воспринимаются чаще всего как утопия и опасная авантюра. К сложивщейся после поражения социализма ситуации можно отнести слова Н.Г.Чернышевского: «Выходят мерзавцы и кричат: «Вот, они хотели, но не могли; значит, нельзя». – «Нельзя, – повторяет нация. – Правда; очевидно: нельзя. Только пропадешь. Лучше же будем смирны, останемся жить по-прежнему, слушаясь людей, которые дают нам такой благоразумный совет».[1]

В результате, социальный протест вместо борьбы за социализм, выражается в большей степени политикой социального реформизма или идеологическими течениями, которые, отрицая капитализм, выступают под религиозными или национал-патриотическими знаменами.

Социальный реформизм был традиционно более распространен в сильнейших капиталистических странах с широкой прослойкой рабочей аристократии. Теперь, кроме социал-демократии (которая в подавляющем своем большинстве отказалась даже от политики реформ и перешла на позиции агрессивного неолиберализма), идеалы социального реформизма восприняты большинством европейских левых сил, в том числе и силами анти-глобалистского движения (достаточно назвать пресловутый налог Tobin- требование облажить налогом спекулятивные валютные операции, чтобы собранными средствами помочь бедным).

Кроме социального реформизма, распространенны сегодня общественные идеалы, пришедшие на смену социалистическому или конкурирующие с ним, в виде различных вариантов религиозного фундаментализма и национал-патриотизма. Особенно широко распространяются различные формы религиозного идеала, что связано не просто с поражением коммунистической идеологии, но, прежде всего, с глубочайшим социальным отчуждением и пессимизмом, возрождающими в массовом порядке религиозное сознание.

Характерным примером кризиса и поражения левых сил является попытка их представителей дополнить социалистический идеал идеями, заимствованными из других мировозрений. В одних случаях социализм выводится из неких, якобы всегда существовавших, общинно-коллективистских начал, в других – из религиозного идеала человеколюбия, а в-третьих – он низводится до уровня патриотизма и защиты национальных интересов.

Не менее кризисной является и попытка сохранить чистоту социалистического идеала через его огораживание от исторических процессов и превращение его в вечную истину и духовную ценность. Мы здесь имеем в виду, прежде всего, попытки, продиктованные желанием освободить социалистический идеал от тяжкого груза поражения социализма в СССР и восточной Европе. Логика таких попыток следующая: раз история первых социалистических стран завершилась победой контрреволюции (а это подрывает веру в неизбежность коммунизма), то, чтобы спасти идеал, нужно отказаться от этой истории, или по крейней мере, от её плохих сторон и периодов, нужно объявить эту историю не относящейся к социализму, а названные страны объявить несоциалистическими. В результате данной операции останется чистый идеал, идеал «настоящего» социализма-коммунизма, свободного от исторических перипетий, отклонений и извращений.

Такой подход встречается во многих леворадикальных группах, демонстрирующих почти религиозную приверженность своему «настоящему» - тротскистскому, сталинскому или маоистскому варианту социализма.

При таком же отношении к социализму нередко появляются и попытки конструирования новых социалистических моделей, избавленных якобы от негативных черт «реального социализма» 20-ого века. Расхозым явлением стала разработка умозрительных концепции «правильного», демократического социализма, с соблюдением человеческих прав и свобод, с рабочим самоуправлением, социализма очишеного от всяких противоречий, изврашений и искривлений.

С нашей точки зрения такое отношение к социализму является чистим доктринерством, превращением социализма в массу хороших и разумных принципов, которые как абсолютные истины следует просто придумать и декларировать, чтобы люди их услышали, восприняли и последовали за ними.

Подход к социализму как к некой хорошей модели социального устройства игнорирует естественно-истореческий и противоречивый характер общественного развития, разрывает всякую связь между социалистической перспективой и историческими закономерностями, сводит задачу социальной эмансипации человечества к поиску райской Икарии. Налицо деградация социализма из научного предвидения будущего в утопические грёзы.

Социализм - объективная и закономерная потребность нашей эпохи.

Потребность в социализме вытекает конечно не из благих намерении доктринёров, а из объективных противоречий нашей эпохи. Эти противоречия, динамика их развития и перспектива их разрешения формируют закономерности исторического процесса.

Современное капиталистическое общество в своей сущности не изменилось. Оно есть общество повсеместного антагонизма и глубочающего социального отчуждения, общество эксплуатации трудящихся, обнишания и маргинализации социальных низов, расточительства природных богатств и колоссального разрушения окружающей среды. И конечно оно есть общество в котором классовая борьба остается в повестске дня.

Если же в этой борьбе встать на точку зрения не сохранения и увековечивания противоречия между трудом и капиталом а его преодоления – снятия, то следует относиться к социализму как к закономерному этапу прогресивного развития человечества.

Закономерность социализма заключается в том, что в нем разрешается сущностное противоречие капиталистического общества между общественным характером производства и частной собственностью.

Тенденция, ведущая к снятию капиталистических отношений, развивается уже в недрах капитализма и состоит в развитии общественного характера производства.

Появление общественного характера производства при капитализме связано с развитием крупного машинного производства, которое может функционировать только в рамках самых широких –мировых экономических связей.

Но следует заметить, что общественный характер производства при капитализме, как тенденция, ведущая к объединению человечества, всецело подчиняется капиталистическим производственным отношениям, т.е. отношениям антагонизма и разъединения.

Речь идет о тенденции, которая не может завершиться при капитализме так как частная собственность на средства производства воспроизводит разрыв и конкуренцию между разными блоками производительных сил, между разными капиталистическими корпорациями, между разными странами и между группами стран.

Капиталистическая конкуренция закономерно приводит к разрушению производительных сил, в том числе к разрушению человека, главной производительной силы. И чем интенсивнее процессы объединения производства в рамках капиталистических транснациональных корпораций, чем мощнее их потенциал, тем острее конкуренция между ними, тем разрушительнее последствия этой конкуренции.

Процессы производственного объединения человечества в рамках капитализма приводят из-за господства частной собственности к колоссальным масштабам антогонизма, к колоссальным разрушениям производительных сил, к опасности гибели всего человечества.

Поэтому прогрессивно мыслящим людям нельзя видеть только процессы объединения, имеющие место при капитализме, когда мир превращается, как говорят, в мировую деревню. Нельзя питать реформисткие иллюзий будто эти явления могут эволюционно перерасти в новый –более гуманный мир.

Только ликвидация капитализма и установление общественной собственности на средства производства может привести к подлинному объединению человечества в бесклассовом обществе.

Коммунизм и формационный подход

Но задача социалистического преобразования общества в сторону зрелого коммунизма не сводится только к отрицанию капиталистических производственных отношений. Подлинное объединение человечества в коммунистическом обществе это задача, которая по своему содержанию и масштабам намного превосходит ликвидацию капитализма.

Следовательно, коммунизм нельзя рассматрывать только по отношению к предыдущему капиталистическому обществу, как формацию приходящую на смену только капитализму и поэтому как просто рядоположенную в историческом процессе с капиталистической формацией.

Здесь следует вспомнит гениальную идею К.Маркса противопоставляющую коммунизм всему предыдущему периоду развития человечества, периоду предыстории[2]. Данная марксова идея акцентирует внимание на том, что коммунизм означает не просто еще одну общественно-экономическую формацию, а переход от всего предыдущего типа общетвенного развития к совершенно новому типу.

Правда, такое понимание коммунизма у К.Маркса остается лишь гениальной идеей. В целом у классиков марксизма превалирует понимание коммунизма в рамках формационного подхода.

К.Маркс и Ф.Энгельс видят в историческом процессе смену общественно-экономических формаций. В них они различают определенную структуру присутсвующую во всех: базис и надстройку, и в рамках базиса, производство, потребление, распределение и обмен.

Как можно заключить из трудов классиков, каждая новая общественно-экономическая формация понимается ими как рядоположенная с остальными, имеющая внутри себя ту же структуру общетвенных связей как и предыдущие. Согласно такому пониманию можно ожидать, что взяймодействие между производительными силами и производственными отношениями приходит в каждой формации в противоречие, которое разрешается социальной революцией, ведущей на смену одной формации другой. В формационном подходе связь между производительными силами и производственными отношениями понимается как данная и неизменная во всех общественно-экономических формациях.

Формационный подход рассматривает структуру общества как общую и неизменную данность, в то время как сама эта структура развивается и изменяется в историческом процессе..

Кроме того, следует иметь в виду, что выделение К.Марксом, в рамках структуры общества, общих отношений производства, потребления, распределения, обмена и обращения[3] несет, как отмечает В.А.Вазюлин, «неизгладимую печать капиталистического этапа развития.» [4]. В формационном подходе структура капиталистического общества экстраполируется на структуру всех остальных типов общества.

Что же касается коммунизма, то он выступает как последняя в ряду формация, приходящая на смену капитализму. Если же понимать коммунизм как формацию, то создается впечатление, что для его возникновения и развития требуется просто ликвидация капиталистических отношений.

Но коммунизм, как уже было сказано, не сводится только к преодолению капитализма, и даже к преодолению всего исторического периода классово-антогонистических отношений. Коммунизм как подлинная история человечества означает снятие всего предыдущего периода человеческой предыстории.

Если при социалистической революции и установлении общественной собственности на средства производства исчезает противоречие между трудом и капиталом, исчезает труд, производящий капитал, и исчезают даже докапиталистические формы эксплуатации труда, то это еще далеко не равняется к коммунистическому преобразованию труда.

Труд при развитом капитализме характеризуется преобладанием машин как средств труда, преобладанием механизированного труда. Но при капиталистическом механизированном труде не исчезает, не преобразуется полностью ручной труд, как и физический труд вообще, который неизбежно наследуется социализмом.

Что же такое физический труд (при ручных или механизированных орудии труда)?

Это труд, существующий не только при капитализме и не только при других классовых обществах, но во всем историческом развитии человечества, начиная с доклассового общества и до перехода к коммунизму, и по всей видимости сохраняется и на ранних этапах этого перехода. Следовательно, физический труд характерен для всего периода челевеческой предыстории.

Человек, участвуя в физическом труде, в основном как физическая -мускульная сила, членами своего тела приводит в движение ручные орудия труда или обеспечивает функционирование машин, сам являясь таким образом физическим фактором труда.

Пока же люди являются физическими факторами труда их труд –раздроблен. Он разделяется на множество комплексов «человек-машина», «человек-ручные орудия труда». Сохранение такого положения вещей при социализме означает сохранение раздробленности людей внутри процесса труда, сохранение порабощающего разделения труда.

Учитывая тот факт, что физический труд может быть и часто является тяжелым, стереотипным, утомительным, вредным для здоровья рабочего, следует признать, что такой труд (по крайней мере, когда он подчиняется необходимости производства предметов потребления) не может стать внутренной потребностью человека социалистического общества, не может стать в широких масштабах трудом на благо человечества. Такой труд выполняется, как правило, ради удовлетворения индивидуальных интересов. Это означает, что интересы труженника физического труда социалистического общества могут расходиться и даже существенно с коллективными интересами.

Таким образом, мы считаем, что социалистическое преобразование общества в сторону зрелого коммунизма означает такое преобразование труда, которое не сводится лишь к преобразованию капиталистического труда, но связано со снятием физического труда- самого изначального типа труда, который красной нитью проходит через всю предысторию человечества.

Кроме характера труда социализм наследует от капитализма и целый ряд производственных отношений и форм социальных связей, которые сохраняются при капитализме, в более или менее преобразованном виде, от докапиталистического прошлого. Речь идет о различных видах родоплеменных и общинных отношений, имеющих, по сути дела, свои корни в доклассовом прошлом человечества, и сопровождаемых соотвествующими им формами сознания. Эти отношения, как показал опыт социалистического строительства в СССР, в КНР и в других странах, не исчезают автоматически вместе с исчезновением капитализма.

Движение общества в сторону коммунизма предполагает, следовательно, целенаправленое преобразование не только капитализма и не только классовых отношений вообще, но всей предыстории человечества, всего предыдущего типа развития общества.

Правда, для такого преобразования необходима соответствующая теоретически обоснованная стратегия.

В разработку такой стратегии незаменимым является вклад фундаментального труда советского философа В.А.Вазюлина, «Логика истории». Это первый и пока единственный труд, в котором предпринимается попытка рассмотреть коммунизм с содержательной, так сказать, точки зрения, как преобразование –снятие всей предыстории человечества, как снятие педыдущего типа социального развития.

Развитие общества в концепции «Логики истории»

В «Логике истории» используется и развивается методология изучения общества как органического целого. Речь идет о методологии восхождения от абстрактного к конкретному при единстве исторического и логического подходов.

Данная методология впервые была раскрыта В.А.Вазюлиным при исследовании логики капитала К.Маркса и сопоставлении ее с логикой Гегеля . Методология исследования органического целого используется В.А.Вазюлиным для отображения зрелого человеческого общества –коммунизма.

Структура зрелого общества представлена в «Логике истории» путем восхождения мышления от абстрактного к конкретному, т.е. путем движения от самой абстрактной категории, от бытия общества, к более конкретным, к сущности общества, а потом к явлению и действительности общества.

Одным из фундаментальных теоретических достижений этой работы является выявление в чистом виде бытия общества, простейшего отношения органического целого:биологического взяймодействия людей с природой и друг с другом.

Другим теоретическим достижением является выделение и рассмотрение сущности общества самой по себе, в ее отличии как от бытия общества так и от явления и действительности общества. Впервые сущность общества расскрывается как диалектика производительных сил и производственных отношений.

Здесь следует заметить, что в рамках формационного подхода взаимодеиствие между производительными силами и производственными отношениями понимается как неизменное на всех стадиях развития общества. Этим самым, игнорируется тот факт, что в историческом процессе развиваются, изменяются, преобразуются как производительные силы и производственные отношения сами по себе, так и их взаимодеиствие.

В «Логике истории» диалектика производительных сил и производственных отношений представленна как развивающееся отнощение, имеющее препосылки возникновения, первоначальное возникновение, стадию формирования и стадию зрелости. Данная диалектика вступает в стадию зрелости, т.е. собственного противоречия, когда господствует непосредственно общественный характер производства. Собственное противоречие сущности общества (и, следовательно преодоление этого противоречия) характеризует зрелое- коммунистическое общество.

Таким образом в «Логике истории» сущность представленна в чистом виде как способ производства, как диалектика производительных сил и производственных отношений, в отличии от отношении являющихся проявлением этой диалектики в биологических связах людей с природой и друг с другом и от отношений формиуемых на основе осознания людми этой диалектики и озознанного воздействия на неё.

В «Логике истории» рассматривается также явление общества, т.е. проявление сущности общества через биологические связи людей с природой и друг с другом, и действительность общества, т.е. люди как личности, (как органичнское соединение социальной природы человека с биологической), и отношения людей между собой в качестве личностей.

Рассмотрение общества как органического целого путем восхождения от абстрактного к конкретному позволило по-новому представить человеческую историю. Она впервые была представлена как процесс возникновения общества из природы, возникновения социального в рамках биологического отношения людей к природе и друг к другу, и постепенного преобразования –снятия биологического социальным.

В этом процессе выделяются следующие стадии:

а) начало истории: образование препосылок общества в недрах природы,

б) первоначальное возникновение общества,

в) формирование общества: преобразование биологических связей между людьми и с природой социальными связями,

г) зрелость общества: развитие общества на основе преобразованных –снятых природных связей.

Заметим, что в такой периодизации развитие общества представлено не прямолинейно (как чередование формаций), диалектически –спиралевидно, как процесс отрицания отрицания.

Коротко, этот процесс выглядит следующим образом.

Начало человеческой истории связано с образованием биологических предпосылок общества в недрах природы. Первоначальное возникновение общества происходит тогда, когда случайнное и неустойчивое употребление предметов природы в качестве средств воздействия на другие предметы природы начинает преврашаться в необходимое и устойчивое. На первых этапах первоначального возникновения общества непосредственно господствует, не производство, а добыча, т.е. присвоение человеком предметов необходимых для поддержания его биологического существования, предоставляемых природой в готовом виде. Процессы приводящие к появлению предметов потребления осушествляются сами по себе как природные процессы, а человек в основном пользуется их результатами.

На данной стадии развития преобладают естественно возникшие связи, родовые связи в рамках родовой общины. В ней естественно возникшие (биологические) связи между людьми четко не отделяются от социальных связей. И хотя производительные силы, производственные отношения и их взаимодействие уже возникли и играют ведущую роль в развитии человечества, они непосредственно ещё не господствуют, непосредственно господствуют природные связи[5]. На данной стадии биологическое и социальное находятся в отношении конкретного тождества, т.е. тождества с различием: «…социальное уже возникло, выступило в его отличие от биологического, но непосредственно преобладает еще тождество социального с биологическим.»[6].

Следующая стадия -стадия формирования общества- выступает как отрицание предыдущей.

Процесс формирования общества начинается с переходом к скотоводству и земледелию, когда ведущую роль начинает играть не добыча, а производство предметов потребления при использовании произведенных средств труда. Если первоначально господствовало приспособление людей к природе, то теперь на первый план выходит преобразование природы людьми.

Это означает, что социальный характер отнощения людей к природе и друг к другу не появляется в друг и в готовом виде, но формируется-развивается по мере того как производительное отношение человека к природе диференцируется от собственно природного-приспособительного отношения к ней и преобразовывает последное, а также по мере того как производственные отношения между людми диференцируется от естественно возникших-природных связей и преобразовывают их.

Но мы имеем дело с длителным процессом преобразования, по тому, что, на пример, в период вплоть до капитализма основным средством производства остается земля, то есть непроизведенное средство производства, данное природой в готовом виде (то же самое касается использование животных как средства производства). Использование земли как средства производства означает что «отношение людей к природе опосредованно», что «люди отличают себя от природы»[7]. Но поскольку «земля есть не произведенное, а взятое в природе в готовом виде средство производства, постольку связь людей с природой не опосредованна» и «люди не отделяют себя от земли и от всего, что на ней и в ней есть»[8]. Доминирование земледелия и сельского хозяйства вообще означает, что производство-социальное лишь внешним образом преобразует природу.

При переходе к скотоводству и земледелию создается возможность образования продукта, превышающего минимум, необходимый для обеспечения биологического воспроизводства людей. Но средств к жизни не хватает для оптимального удовлетворения биологических потребностей людей. Так возникает борьба за присвоение прибавочного продукта. Появляется частная собственность и классовая борьба. Переход к классовому обществу и процесс развития классового общества характеризуются категорией существенного различия, сохраняющего тождество в качестве момента.

В период формирования человечества, который в основном совпадает с периодом господства частной собсвенности, люди все больше и больше преобразовывают природу но это преобразование переплетенно со стремлением эксплуатировать природу, использовать природу как средство удовлетворения частных-своекорыстних интересов. По этому, углубление различия между обществом и природой приобретает характер разрыва, грозящего в эпоху капитализма глобальной экологической катастрофой и гибелью чаловечества.

На стадии формирования общества общественные отношения начинают отделяться от биологических, естественно возникших связей, и на первый план выходит, как уже было сказано, существенное различие. Но в качестве момента сохраняется непосредственное тождество между ними. Дело в том, что раб (и феодально зависимый крестьянин) выступает не как человек, а как "говорящее орудие", как природное тело.

Даже при капитализме сохраняется в какой-то мере непосредственное тождество социального с природным, так как рабочая сила выступает в качестве товара (то есть вещи), покупаемого капиталистом наряду с другими средствами производства с целью извлечения прибавочной стоимости. Кроме того, характерное для капитализма господство произведенных, искусственных средств труда означает господство мертвого труда над живым трудом в процессе их соединения.

Но при капитализме возникают предпосылки для перехода общества к новому типу исторического развития. При возникновении крупной промышленности произведенные средства производства становятся решающими и приобретают общественный характер.Общественный характер производства, или, точнее, техническая необходимость общественного характера производства связанна с внедрением машин в производство, т.е. с механизацией производственных процессов. К.Маркс пишет по этому поводу: «В качестве машины средство труда приобретает такую материальную форму существования, которая обусловливает замену человеческой силы силами природы и эмпирических рутинных приемов – сознательным применением естествознания... Машины же за некоторыми исключениями, о которых будет упомянуто позже, функционируют только в руках непосредственно обобществленного или совместного труда. Следовательно, кооперативный характер процесса труда становится здесь технической необходимостью, диктуемой природой самого средства труда»[9].

Коммунизм в концепции «Логики истории»

Предпосылки коммунизма возникают, как было сказано, при капитализме, когда, в результате механизации производства, общественный характер труда становится технической необходимостью, когда образовывается рабочий класс, способный работать с машинами и сконцентрированный в крупных предприятиях, и когда интересы рабочего класса отражаются в различных формах сознания (в политической форме, в искусстве, в философии.)

Первоначальное возникновение коммунизма происходит тогда, когда рабочий класс путем социалистической революции завоевывает политическую власть и устанавливает общественную собственность на средства производства, в которых созрел общественный характер труда.

Социализм есть стадия формирования коммунистического общества. Это процесс развития коммунизма, первоначально, на унаследованной материальнно-технической основе и постепенного её преобразования в адекватную основу зрелого коммунизма. Адекватная материальнно-техническая основа зрелого коммунизма характеризуется комплексно автоматизированным производством.[10]

Зрелое коммунистическое общество-это общество развивающееся на адекватной основе комплексной автоматизации, на основе производства автоматов автоматами.

Переход к коммунизму выступает как отрицание предыдущей стадии и как бы возвращение к первоначальной, т.е. как отрицание отрицания. При первоначальном отношении людей к природе происходит использование средств воздействия данных природой в готовом виде. Затем, при формировании трудового отношения к природе, все большую роль начинают играть созданные трудом средства воздействия, приводимые в деиствие непосредственным человеческим трудом, трудом человека в качестве физического фактора трудового процесса. При коммунизме, когда будет господствовать комплексно-автоматизированное производство, будет иметь место самопроизводство автоматических средств производства.

Переход к комплексно-автоматизированному производству означает как бы возвращение к исходному пункту, когда определенные природные процессы, самы по себе, без участия человека, способствовали возникновению необходимых предметов потребления. Но при коммунизме человек будет иметь дело уже не с самодействием "девственной природы", а с самодействием искусственно созданной "природы"- автоматических средств производства.

Когда человек перестанет участвовать непосредственно в процессе производства, его труд изменется коренным образом, перестанет выступать в качестве средства для удовлетворения биологических потребностей и станет творческой деятельностью, превратится в самоцель. Труд в традиционном смысле слова, как труд в сфере материального производства, будет преодолен, и на первый план выидет многообразная культурная деятельность.

Следовательно, с точки зрения коммунизма, как отрицание отрицания происходит развитие не только отношения людей к природе, но и отношения людей друг к другу. Исходным пунктом человеческой истории были естественно возникшие коллективные - родовые связи. Труд имел естественно возникший коллективный характер. Господствовала родоплеменная коллективная собственность. Далее, в связи с развитием отношений частной собственности, которым в большей степени соответствует ручной -индивидуальный характер труда, исходные коллективные связи постепенно разлагаются и развиваются отнощения обособленных индивидов, которые становятся окончательно господствующими при капитализме. В то же время, при капитализме формируется общественный характер труда, порождающий необходимость объединения людей и установления общественной собственности на средства производства. Общественная собственность на средства производства оптимально соответствует производству автоматов автоматами; только при ней возможна комплексная автоматизация производства. При коммунизме труд преобретает опять коллективный характер, но уже не в рамках естественно возникших родовых общностей, а в рамках всемирного объединения людей как всесторонне развитых личностей.

Исходным пунктом диалектики производительных сил и производственных отношений было их непосредственное тождество друг с другом: родовая община, в естественно возникшем единстве своих членов, являлась производительной силой. Но следует сказать, что данное тождество было не абсолютным; оно было тождеством с различием. Потом, при формировании общества, на первый план выходит существенное различие между производительными силами и производственными отношениями, хотя их тождество полностью не исчезает. При коммунизме диалектика производительных сил и производственных отношений достигает уровня собственоого противоречия. Теперь как бы восстанавливается первоначальное тождество между проиводительными силами и производственными отношениями: производительные силы есть производственные отношения, а производственные отношения есть производительная сила, но каждая из сторон есть свое иное в отрицании своего иного. [11]

Некоторые замечания о социализме и его основном противоречии.

Социализм, как было сказанно, это процесс формирования адекватной материальнно-технической основы зрелого коммунизма, Инными словами это процесс созревания общественного характкра труда.

Что это означает? Дело в том, что машинное производство, на базе которого устанавливается социалистическая собственность на средства труда, есть первый и еще не зрелый уровень развития технической необходимости (т.е.необходимости, диктуемой природой, самого средства труда) общественного характкра труда. Как констатирует В.А.Вазюлин, «собственно машинное производство (в отличие от автоматизированного производства) не представляет собой и не может представит внутренне единный в масштабах отдельной страны, а тем более, человеческого общества в целом, процесс производства… На ступени машинного производства общественный характкр производства уже стал технической необходимостью, но для отдельных машин или систем машин, не объединенных в масштабах страны (и тем более человечества) в единую систему машин.» [12].

При отсутствии внутренне единного в масштабах отдельной страны и всего человечества процесса производства, социалистичаская общественная собственность имеет во многом формальный характер, существует как государственная собственность на средства производства. Сохраняется хозяйственная обособленность и определенная доля товарно-денежных отношений. Неизбежное же сохранение товарно-денежных отношений при социализме означает сохранение, в определенной мере, отношений отчуждения между трудящимся, сохранение различия между личным-индивидуальным и общественным интересом.

Теперь мы подходим к определению основного противоречия социализма. Согласно определению В.А.Вазюлина, основное противоречие социализма т.е. стадии формирования коммунизма заключается в противоречии между общественной собственностью на средства производства и незрелостью общественного характера производства.[13]

Принимая во внимание, что крупное машинное производство это ещё не зрелый уровень развития общественного характкра труда, что оно может функционировать и в рамках частно-собственических отношений и что социалистическое обобществление на основе машинного производства во многом –формально, следует заметить, что, чем дальше находится социалистическое общество от реального обобществления – от полной автоматизации производства, тем больше сильна вероятность поражения социализма.

Наличие противоречия между формальным и реальным обобществлением означает существование и противоречий между городом и деревней, между умственным и физическим трудом, между трудом управленческим и трудом исполнительным, между трудом ради общества и трудом ради индивидуальных интересов и др. Процесс разрешения этих противоречий предполагает изменение как производительных сил (автоматизация производства) и производственных отношений (снятие внешнего формального, через государство, обобществления производства), так и самой связи между ними.

К сожалению, в странах социалистического лагеря возобладала тенденция обострения этих противоречий, что привело к победе буржуазной контрреволюции. Но это произошло, в первую очередь, в силу как раз внутренных противоречий, в силу основного противоречия социализма, а не в силу только ошибочных или злонамеренных решений и действий отдельных лиц.

Поражение социализма в СССР и в странах Восточной Европы заставляет прогрессивно–мыслящих людей серёзно задуматься о причинах этого события. Не разобравщись в этих причинах нельзя идти вперёд, нельзя надеяться на успех левого движения в современном мире.

Но чтобы разобраться в причинах поражения первых социалистических революций нужна соответствующая методология изучения социализма, раскрывающая его место в процессе перехода человечества от предыстории в подлиную историю, а также раскрывающая внутрение противоречия, определяющие движение социалистического общества.

Такой методологией может послужить концепция «Логики истории» В.А.Вазюлина, первое научно обоснованное рассмотрение коммунизма как снятия всей предыдущей истории, всей предыстории человечества, как зрелости человеческого общества.

[1] Чернышевский Н.Г. Пролог. М., 1988. С. 251.

[2] «Буржуазные производственные отношения являются последней антаго-нистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условии жизни индивидуумов; но развывающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материаль-ные условия для разрешения этого антагонизма. По этому буржуазной обществен-ной формацией завершается предыстория человеческого общества.» Маркс К., Энгельс Ф. Соч.- 2-е изд. Т. 13. сс. 7-8

[3] См. Маркс К., Экономические рукописи 1857-1861гг., Т.1, М., 1980, сс.17-50

[4] Вазюлин В.А., Логика истории. Вопросы теории и методологии. М., 1988. С.317

[5] См. Вазюлин В.А., Логика истории. Вопросы теории и методологии. М., 1988. сс.215-216

[7] См. Вазюлин В.А., О социальной философии истории // Социологические исследования. 1992. №12. С.92

[9] Маркс К., Энгельс Ф. Соч.- 2-е изд. Т. 23. С. 397.

[10] См. Вазюлин В.А., Логика истории. Вопросы теории и методологии. М., 1988. С.301

[11] См. Вазюлин В.А., Логика истории. Вопросы теории и методологии. М., 1988. сс. 140-141